理学对学派的重新定义自然引起了广泛的关注，其他学派的学者对于理学将“格物之理”分离出去表示了赞赏，道是“重归本道”，颇有理学“改邪归正”的欣慰意思。

稷下南北论学会之后，名可秀的儒宗地位得到确立，此时，她才在报上正式发表新“格物致知”论和“体用不二”说。很快就被各大有影响力的学刊、报纸转载，如、、、、、、、、、、，等等。

从负向来讲，这种致知论消减了人心的物理认知作用，增加了道德认知的任务，故致程学“重心而轻物”，“重德性之知而轻物理之知”，使认知取向转向本心之内，对于物理世界的认知则不足。若将之用于治国，则使国家拥有精神而失体魄之强，必受外力之侵。就如“儒士遇

与格物学科独立为自然科学相比，儒学界对名可秀重新诠释的“格物致知”和创新提出的“体用不二”说有更大的关注。但是，在这一年的稷下南北论学会召开之前，名可秀并没有公开发表这两个学说。因此，儒学界对此虽有议论，但还没有掀起大的波涛。

名可秀的这堂公开课，以两个学说解决了格物学师生们的困惑，厘清了认识，统一了思想，使理学平稳地完成了学派的重新定义。而格物学科分离出去也只是从知识体系上独立了，并没有影响到学子的归属，从思想价值观来讲，他们仍然是理学这个学派的弟子。

理学会议之后，为促成格物学科的平稳独立，名可秀在格物学院给学子们上了一堂公开课，讲“格物致知”，讲“体用不二”。

南北儒学界齐起震动。

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名可秀在阐论观点时，也辩证地评价了程学的这个格物致知的释义。

二程认为“只有一个心，知觉从欲上去，便是人心；知觉从义理上去，便是道心。”--故要舍人心而求道心，也就是“灭私欲则天理明”，这是程学精神的核心追求。

从正向来讲，程学的格物致知有利于存善去恶，克制人的私欲泛滥，有利于树立道德和致中和的大道。

她讲孔子的，“天地大德者曰生”，所以，体是生生不息的，是能动的，是创造的。正因为本心仁体是创生的，所以人们能够有积极的人生态度和生命意识，去面对世界，创造世界；同时，又要秉持本心仁体，不被创造出来的物质世界所异化、所遮蔽，以致忘却、沦丧了人之本心。

稷下南北论学会上，名可秀发表她的中庸思想。这个思想并不是一蹴而就的，经历了转折、摒弃和变化的历程。对中庸的思考帮助她完善了“格物致知”的释义，创出了“体用不二”说，反过来，“格物致知”和“体用不二”说也促进了她对中庸的理解和运用，完成了她对儒家这个庞大思想体系的“纲”的构建。

和一，不是分开的二。

名可秀的“格物致知”说直接批判了程学的“人心与道心之别只在于‘觉于理’还是‘觉于欲’”。

所以，虽然格物学科从理学中分离出去，不是儒学的一部分，但是，它是儒学格物致知“体”，不可分离的“用”。